美丽乡村建设，从来不是简单的“刷白墙、铺油路”，而是“塑形”与“铸魂”的双向奔赴。整洁的村容、完善的设施是乡村的“面子”，而沉淀千年的乡村文化、代代相传的民俗技艺、浸润人心的乡愁记忆，才是乡村的“里子”。失去文化根脉的美丽乡村，终将沦为“千村一面”的空心之地；唯有将文化保护与传承深度融入建设全过程，才能让乡村既有“颜值”，更有“内涵”，让村民在宜居环境中守住乡愁、留住根脉，实现乡村的可持续发展。
保护与传承乡村文化，首要之举是摸清家底、守住根基，不搞“大拆大建”，不做“表面文章”。乡村文化的载体，既有古民居、古桥、古井、古树等有形的物质遗产，也有方言、民俗、手工艺、农耕技艺等无形的非物质遗产，这些都是乡村独有的文化印记，是不可复制的精神财富。在建设过程中，我们应先开展全面的文化资源普查，对村内的古建、古迹、非遗项目逐一登记建档，划定保护区域，明确保护责任，坚决杜绝随意拆除老房、填平老塘、砍伐古树等破坏行为。传统建筑修缮要坚持“修旧如旧”的原则，保留原有结构、材质和风貌，不盲目翻新、不统一刷白，避免让古村失去乡土本色。浙江松阳县率先启动“拯救老屋行动”，为2500多幢传统老屋挂牌保护，修缮宗祠、古廊桥超1500座，用实际行动守住了古村的原真风貌，为全国传统村落保护树立了标杆；安徽歙县棠樾村组建古建守护队，精心修缮7座明清牌坊和鲍氏宗祠，在环境整治中保留粉墙黛瓦的徽派特色，让古村古韵与现代便利完美融合。
保护与传承乡村文化，关键之策是活化利用、融入生活，让文化“活起来、有人传”。文化的生命力在于传承，传承的关键在于利用，若只保护不活化，文化终将沦为博物馆里的“标本”。我们要打破“保护即封存”的误区，让乡村文化融入美丽乡村建设的每一个细节，融入村民的日常生活。在空间利用上，可将闲置老房、古民居改造为村史馆、乡愁馆、农耕文化馆，展示村史、家风、乡贤事迹，让村民在休闲娱乐中感受文化魅力；利用旧农具、老砖石、石磨石碾打造微景观，留住农耕印记，让乡村景观更具乡土气息。在民俗传承上，要恢复和办好本地传统节庆、庙会、社火、丰收仪式等活动，鼓励村民积极参与，让民俗文化在欢声笑语中代代相传。江西婺源篁岭村将传统“晒秋”习俗打造成核心文化IP，让晾晒农作物的场景成为网红打卡地，同时设立婺源三雕、傩舞等非遗工坊，让游客在体验中了解非遗、传承非遗；浙江龙泉小梅村依托龙泉青瓷烧制技艺这一人类非遗，建设非遗工坊、文创基地，推动非遗产业化，让传统手工艺成为乡村振兴的支柱产业。
保护与传承乡村文化，长远之计是产业赋能、育人传代，构建长效机制，避免“一阵风”式建设。乡村文化的保护与传承，离不开经济支撑，更离不开年轻人的接力。我们要推动文化与产业深度融合，结合民俗文化、农耕文化发展乡村旅游、研学体验、民宿农家乐，开发乡土文创、特色农产品，让文化转化为经济效益，形成“保护—利用—传承”的良性循环。江西吉安吉州钓源古村通过政府收储古宅、统一流转租赁，让村民变股东，获得租金、股金、薪金三重收益，既盘活了古建资源，又让村民成为文化保护的受益者，主动参与到乡村建设中来；广州花都塱头村以“绣花功夫”修复明清祠堂、书室，深挖“进士村”耕读文化，打造文化地标“春阳台”，2024年接待游客达96万人次，带动村民就业增收，实现了文化保护与经济发展的双赢。同时，要注重文化育人，从娃娃抓起，开设乡村文化小课堂，教方言、童谣、手工艺，组织中小学生参观村史馆、参与民俗活动，培养青少年的文化认同感；吸引乡贤、返乡青年回流，鼓励他们运用短视频、直播等新媒体手段宣传本村文化，让年轻人成为乡村文化的传承者和传播者。
保护与传承乡村文化，还要坚守“一村一品”，避免同质化建设。每个乡村都有自己独特的文化基因，有的是古村文化，有的是非遗文化，有的是农耕文化，有的是红色文化。在建设过程中，我们要深挖本村特色，打造专属文化品牌，不照搬照抄其他村庄的模式，不搞“假民俗”“假古董”等形象工程。福建将乐良地村分类修缮文武庙、廊桥等古建，将古谷仓群改造为社仓文化体验区，将水碓磨坊打造成农耕文化展示点，结合生态修复，实现文化与生态共生，形成了独具特色的古村风貌；各地乡村也纷纷立足自身优势，挖掘本土文化亮点，让每个美丽乡村都有自己的文化标识，都能让人感受到独有的乡愁韵味。
美丽乡村建设，既要“塑形”，让乡村干净、整洁、宜居；更要“铸魂”，让乡村有文化、有温度、有记忆。乡村文化的保护与传承，不是一项孤立的工作，而是贯穿美丽乡村建设全过程的核心任务。它需要我们坚守“不拆真、不做假、留住魂”的原则，摸清家底、守住根基，活化利用、融入生活，产业赋能、育人传代，让每一座乡村都能留住老建筑、老风貌、老味道，传承老手艺、老民俗、老故事。唯有如此，才能让美丽乡村既有“颜值”更有“内涵”，让乡村文化在新时代焕发出新的生机与活力，让村民在这片土地上既能享受现代生活的便利，又能守住心中的乡愁，实现乡村全面振兴的美好愿景。
